صحف إبراهيم الخليل هل اختفت فعلًا أم أن القرآن يقودنا إلى مكانها؟

منذ قرون، يتكرر السؤال نفسه كلما ذُكرت صحف إبراهيم عليه السلام:

أين ذهبت تلك الصحف؟ وهل ضاعت مع الزمن؟ أم أن القرآن لا يزال يحمل مضمونها بين آياته؟

وربما كان هذا السؤال أحد أكثر الأسئلة إثارة؛ لأن القرآن يذكر صحف إبراهيم في موضعين صريحين، فيقول:

﴿إِنَّ هَٰذَا لَفِي الصُّحُفِ الْأُولَىٰ ۝ صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ﴾ 

ويقول:

﴿أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ بِمَا فِي صُحُفِ مُوسَىٰ ۝ وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى﴾ 

لكن اللافت أن القرآن لا ينقل إلينا كتابًا مستقلًا باسم صحف إبراهيم، ولا يذكر أين انتهت، ولا كيف وصلت، ولا من حفظها، ولا متى فُقدت.

وهنا يبدأ سؤال آخر، قد يكون أكثر أهمية من السؤال الأول:

هل أراد القرآن أن نبحث عن كتاب مفقود، أم أراد أن نبحث عن المنهج الذي حملته تلك الصحف؟

فالقرآن حين يذكر التوراة يبين أنها كتاب، وحين يذكر الإنجيل يبين أنه كتاب، أما صحف إبراهيم فلا يفصلها عن رسالته، بل يربطها دائمًا بشخصيته، وبتوحيده، وابتلائه، وإمامته، ووفائه، حتى يبدو أن الحديث لا يدور حول أوراق ضاعت، بقدر ما يدور حول منهج بقي حاضرًا في الوحي.

ومن هنا تنطلق هذه القراءة التدبرية، التي لا تبحث عن الصحف بوصفها مخطوطات مفقودة، وإنما تحاول تتبع جميع الآيات التي تحدثت عن إبراهيم عليه السلام، وعن صحفه، وعن وصفه بالخليل، لتسأل:

هل كانت صحف إبراهيم نصوصًا تاريخية اختفت، أم أن القرآن أعاد بناء منهجها داخل آياته؟

وتنطلق هذه الرؤية من ملاحظة لافتة؛ وهي أن القرآن كلما ذكر إبراهيم، لم يقدمه مجرد نبي من الأنبياء، بل قدمه نموذجًا يُتبع، فقال:

﴿ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ 

وقال:

﴿قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ﴾ 

وقال:

﴿وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَن سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ 

فإذا كان القرآن يجعل إبراهيم طريقًا يُقتدى به، ويأمر باتباع ملته، ويصفه بأنه أوفى، ويذكر صحفه، ثم يصفه بأنه الخليل، فهل يمكن أن تكون هذه الأوصاف كلها أجزاءً من بناء واحد، يكشف لنا حقيقة منهجه أكثر مما يكشف لنا تاريخ كتابه؟

هذا هو السؤال الذي ستحاول هذه القراءة التدبرية تتبعه من خلال القرآن نفسه، دون البحث عن روايات خارج النص، ودون الانطلاق من نتائج مسبقة، بل بجمع الآيات، وربط سياقاتها، والنظر فيما قد تكشفه مجتمعة عن صحف إبراهيم، وعن معنى الخلة، وعن المكان الذي بقيت فيه تلك الصحف إلى يومنا هذا.

ماذا يقصد القرآن بصحف إبراهيم؟ وهل كانت كتابًا مستقلًا أم منهجًا باقٍ في الوحي؟

عندما يذكر القرآن صحف إبراهيم، فإنه لا يقدم عنها التفاصيل التي قدمها عن التوراة أو الإنجيل؛ فلا يخبرنا عن زمن نزولها، ولا عن عدد آياتها، ولا عن كيفية انتقالها بين الناس، ولا عن مصيرها بعد إبراهيم عليه السلام. وهذا يلفت النظر إلى أن مقصد القرآن لا يبدو منصبًا على تاريخ هذه الصحف بقدر ما ينصب على المبادئ التي حملتها.

يقول تعالى:

﴿إِنَّ هَٰذَا لَفِي الصُّحُفِ الْأُولَىٰ ۝ صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ﴾ 

وتأتي هذه الآية بعد حديث طويل عن تزكية النفس، وذكر الله، وتقديم الآخرة على الدنيا، مما يوحي بأن القرآن لا يذكر اسم الصحف مجرد إشارة تاريخية، بل يربط بينها وبين الحقائق التي يعرضها في السورة نفسها.

وفي موضع آخر يقول سبحانه:

﴿أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ بِمَا فِي صُحُفِ مُوسَىٰ ۝ وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى﴾ 

ثم يبدأ مباشرة في بيان ما تضمنته تلك الصحف، فيقول:

﴿أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۝ وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ ۝ وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَىٰ﴾ 

وهنا تقف هذه القراءة التدبرية عند ملاحظة لافتة؛ فبدل أن يحيل القرآن القارئ إلى كتاب مفقود، يبدأ هو نفسه في عرض مضمون تلك الصحف. وكأن الرسالة التي يريد إيصالها هي أن المهم ليس الوصول إلى الأوراق، بل الوصول إلى المنهج الذي حملته.

ومن هنا تنطلق هذه الرؤية لتقول إن السؤال قد لا يكون:

أين اختفت صحف إبراهيم؟

بل:

أين بقي مضمونها؟

فالقرآن لا يدعو المؤمنين إلى البحث عن نص ضائع، وإنما يكرر المبادئ التي ينسبها إلى صحف إبراهيم، ويعيد بناءها داخل آياته، حتى تبقى حاضرة في الوحي الخاتم.

ولهذا، كلما اقترب القرآن من الحديث عن إبراهيم، لم يقدمه بوصفه صاحب كتاب فحسب، بل بوصفه صاحب ملة، وإمامًا، وأسوة، وخليلًا، وهي أوصاف تشير إلى أن أثره لم يكن أثر كتاب يُقرأ فقط، بل أثر منهج يُتبع.

ومن هذا المنطلق، ترى هذه القراءة أن صحف إبراهيم لم تكن مجرد صفحات تاريخية انقطعت أخبارها، وإنما كانت إعلانًا عن منظومة من المبادئ الكبرى التي ظل القرآن يؤكدها، ويأمر باتباعها، ويجعل إبراهيم عليه السلام نموذجها العملي.

وهنا يبرز سؤال آخر قد يكون مفتاح فهم بقية القصة:

إذا كان القرآن لم يركز على مكان الصحف، فلماذا ركز كل هذا التركيز على وصف إبراهيم بأنه "الخليل"؟ وهل تحمل كلمة "الخليل" دلالة أعمق من المعنى الشائع الذي اعتاده الناس؟

لماذا وصف الله إبراهيم بالخليل؟ وهل تحمل كلمة "الخليل" دلالة تتجاوز معنى المحبة؟

يُعد وصف إبراهيم عليه السلام بـ الخليل من أكثر الأوصاف القرآنية التي استوقفت المفسرين والباحثين، حتى أصبح المعنى الشائع لها أنها أعلى درجات المحبة، استنادًا إلى ما عُرف في اللغة من أن الخُلَّة هي صفاء المودة واختصاص المحبة.

غير أن هذه القراءة التدبرية تنطلق من سؤال آخر:

هل أراد القرآن بهذا الوصف مجرد بيان منزلة إبراهيم عند ربه، أم أن اختيار هذا اللفظ تحديدًا يحمل دلالة أوسع ترتبط بمنهج إبراهيم ورسالته؟

يقول الله تعالى:

﴿وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا﴾ 

وهذه هي الآية الوحيدة التي جاء فيها هذا الوصف بهذه الصيغة المباشرة، وهو ما يدعو إلى التدبر في اختيار هذا اللفظ دون غيره.

ومن هنا، تنطلق هذه الرؤية إلى تتبع الجذر اللغوي (خ ل ل) في القرآن الكريم، لا للبحث عن معنى جديد خارج اللغة، وإنما للنظر في كيفية استعمال القرآن لهذا الجذر في مواضعه المختلفة.

فمن ذلك قوله تعالى:

﴿فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِهِ﴾ 

فالودق لا يخرج من ظاهر السحاب، بل يشق طريقه من خلاله.

ويقول سبحانه:

﴿فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ﴾ 

أي ساروا بين الديار، واخترقوا طرقها ومسالكها.

ويلاحظ أن الاستعمالين يشتركان في معنى النفاذ عبر الشيء، أو المرور خلاله، أو اتخاذ مسلك واضح داخله.

ومن هنا تطرح هذه القراءة التدبرية سؤالًا لغويًا:

هل يمكن أن يحمل وصف إبراهيم بالخليل معنى يتجاوز مجرد المحبة، ليشير أيضًا إلى كونه طريقًا واضحًا يُهتدى به إلى الله؟

ولا يُطرح هذا على أنه المعنى الحصري للآية، وإنما بوصفه وجهًا تدبريًا يستند إلى تتبع استعمال الجذر في القرآن، وإلى ملاحظة أن القرآن لا يكثر من استعمال الألفاظ عبثًا، بل يجعل لكل اختيار دلالته داخل السياق.

ويزداد هذا المعنى حضورًا عندما نجمع الآيات التي تتحدث عن إبراهيم؛ فالقرآن لا يكتفي بوصفه بالخليل، بل يأمر الناس باتباع ملته:

﴿ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ 

ويجعله إمامًا للناس:

﴿إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا﴾ 

ويقدمه أسوة حسنة:

﴿قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ﴾ 

ويصفه بأنه أوفى:

﴿وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى﴾ 

وعند جمع هذه الآيات، ترى هذه القراءة أن جميعها تدور حول معنى واحد؛ وهو أن إبراهيم ليس مجرد شخصية تاريخية، بل نموذج عملي يهدي إلى الله. ومن هذا المنطلق، يمكن فهم وصف الخليل على أنه يتجاوز الإخبار عن منزلة إبراهيم عند ربه، ليشير أيضًا إلى الوظيفة التي قام بها في هداية الناس؛ إذ أصبح منهجه ممرًا واضحًا يعبر من خلاله المؤمن إلى التوحيد الخالص. وبذلك لا تكون الخلة في هذا الطرح التدبري مجرد علاقة خاصة بين الله وإبراهيم، بل أيضًا وصفًا لمنهج فتح الطريق أمام الناس إلى الإيمان، حتى صار إبراهيم إمامًا، وأسوة، وصاحب ملة، وأصبح اتباعه أمرًا إلهيًا متكررًا في القرآن.

وهنا يبرز سؤال جديد يكتمل به هذا البناء:

إذا كان إبراهيم هو الطريق إلى الملة، فأين بقيت صحفه اليوم؟ وهل يمكن أن يكون القرآن قد حفظ منهجه، وإن لم يحفظ نص صحفه مستقلًا؟

هل اختفت صحف إبراهيم أم بقيت حية في منهجه الذي حفظه القرآن؟

من أكثر الأسئلة التي تتكرر عند الحديث عن إبراهيم عليه السلام:

إذا كانت له صحف أوحى الله بها إليه، فأين هي اليوم؟ ولماذا لا نملك نصها كما نملك التوراة والإنجيل والقرآن؟

والقرآن، على خلاف ما قد يتوقعه القارئ، لا يجيب عن هذا السؤال بالإشارة إلى مكان تلك الصحف أو مصيرها التاريخي، بل يوجه النظر إلى أمر آخر، وهو المنهج الذي حمله إبراهيم.

فعندما يذكر صحفه، لا يفصلها عن شخصه، وإنما يقول:

﴿وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى﴾ 

ثم يذكر المبادئ التي قامت عليها تلك الصحف.

وعندما يتحدث عن رسالته، لا يأمر الناس بالرجوع إلى كتاب اسمه "صحف إبراهيم"، وإنما يأمرهم باتباع ملته:

﴿ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ 

ويقول:

﴿وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَن سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ 

ثم يصفه بأنه إمام:

﴿إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا﴾ 

ويجعله أسوة:

﴿قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ﴾ 

ومن هنا تنطلق هذه القراءة التدبرية إلى ملاحظة تراها محورية؛ وهي أن القرآن لم يوجّه المؤمنين إلى البحث عن صحف إبراهيم، وإنما وجّههم إلى اتباع إبراهيم.

وكأن الوحي يريد أن ينقل اهتمام الإنسان من النص المجرد إلى المنهج الحي.

فقد تضيع الصحف، وقد تندثر الأوراق، لكن إذا بقي المنهج محفوظًا في الوحي الأخير، فإن الرسالة لا تضيع.

ولهذا، ترى هذه القراءة أن السؤال ربما يحتاج إلى إعادة صياغة.

فبدلًا من أن نسأل:

أين اختفت صحف إبراهيم؟

قد يكون السؤال الأقرب إلى مقصد القرآن هو:

أين حفظ الله منهج إبراهيم؟

والجواب الذي تشير إليه الآيات هو أن القرآن نفسه يعيد عرض هذا المنهج في مواضع كثيرة؛ فهو يتحدث عن توحيده، وعن حنيفيته، وعن براءته من الشرك، وعن ابتلائه، وعن وفائه، وعن إمامته، وعن دعوته، حتى تبدو شخصية إبراهيم منتشرة في القرآن كله، لا في سورة واحدة.

ومن هنا، ترى هذه الرؤية أن القرآن لم يحفظ اسم إبراهيم فقط، بل حفظ الطريق الذي سار عليه، حتى أصبح هذا الطريق جزءًا من الرسالة الخاتمة.

ولهذا لم يقل الله لنبيه ﷺ: اقرأ صحف إبراهيم، وإنما قال:

﴿ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾

وهذا الانتقال من الصحيفة إلى الملة، ومن الكتاب إلى المنهج، هو ما ترى هذه القراءة أنه يمثل السر في استمرار رسالة إبراهيم إلى يوم الناس هذا؛ فالأوراق قد يغيب أثرها، أما المنهج الذي يحمله الوحي فلا يضيع، لأنه ينتقل من رسول إلى رسول، حتى اكتمل بيانه في القرآن الكريم. ومن هذا المنطلق، لا تبدو صحف إبراهيم  في هذه الرؤية كتابًا مفقودًا بقدر ما تبدو منهجًا باقٍ أثره، يعيد القرآن عرضه في مواضع متعددة، ويأمر الأمة أن تسلكه، حتى يظل إبراهيم إمامًا للموحدين، وخليلًا، وصاحب الملة التي تمتد عبر جميع الرسالات.

هل كان إبراهيم طريقًا إلى التوحيد؟ 

عند التأمل في جميع الآيات التي تحدثت عن إبراهيم عليه السلام، يلاحظ القارئ أن القرآن لا يكتفي بذكره نبيًا من الأنبياء، بل يحيط شخصيته بمجموعة من الأوصاف التي لا تجتمع غالبًا في موضع واحد مع غيره.

فهو الخليل.

وهو الإمام.

وهو الأسوة الحسنة.

وهو الذي وفّى.

وهو صاحب الملة التي أُمر خاتم الأنبياء باتباعها.

وهنا تتولد رؤية تدبرية تستحق التأمل:

هل هذه الأوصاف متفرقة، أم أنها ترسم صورة واحدة لمنهج إبراهيم؟

فالقرآن يقول:

﴿إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا﴾ 

والإمام في القرآن ليس مجرد قائد، بل هو من يُقتدى به ويسير الناس على أثره.

ثم يقول:

﴿قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ﴾

والأسوة ليست معلومة تُقرأ، وإنما نموذج يُتبع.

ثم يقول:

﴿ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ 

فلم يقل: اتبع كتاب إبراهيم، أو صحف إبراهيم، وإنما قال:

﴿اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ﴾

ومن هنا ترى هذه القراءة أن القرآن ينقل الإنسان من الارتباط بالنص المجرد إلى الارتباط بالمنهج الذي يصنع الإنسان.

فالصحيفة قد تُقرأ، أما الملة فتُعاش.

والكتاب قد يُحفظ، أما المنهج فيتحول إلى سلوك، وإلى طريقة في النظر إلى الله، وإلى النفس، وإلى الحياة.

ولهذا، فإن إبراهيم في القرآن لا يقف عند حدود كونه نبيًا تلقى وحيًا، بل يصبح نموذجًا عمليًا للتوحيد الخالص، حتى إن الله يجعل اتباعه أمرًا إلهيًا للأمة كلها. ومن هنا تطرح هذه القراءة فكرة ترى أنها تنسجم مع السياق العام للآيات؛ وهي أن الخلة ليست منزلة تشريفية مجردة، بل وظيفة هداية أيضًا.

فكما أن الطريق يشق الأرض حتى يصل الناس إلى غايتهم، وكما أن الماء يخرج من خلال السحاب ليحيي الأرض، وكما أن السير يكون خلال الديار للوصول إلى المقصد، فإن إبراهيم - في هذا التصور التدبري - أصبح المسلك الواضح الذي يعبر الناس من خلاله إلى التوحيد الخالص. ولا يُقصد بذلك أنه واسطة بين الله وعباده، فالقرآن يقرر بوضوح أن الهداية من الله وحده، وإنما المقصود أن الله جعل منهج إبراهيم معلمًا واضحًا يهتدي به المؤمنون.

ولعل هذا هو ما يفسر كثرة عودة القرآن إلى إبراهيم في عشرات السور؛ فهو لا يعود إليه لمجرد رواية أحداث حياته، بل ليجعل من سيرته منهجًا يتكرر حضوره في كل قضية كبرى؛ في التوحيد، والدعوة، والابتلاء، والهجرة، وبناء البيت، والدعاء، والبراءة من الشرك.

وكأن القرآن يقول للقارئ:

إذا أردت أن تعرف كيف يُعاش التوحيد، فانظر إلى إبراهيم.

وإذا أردت أن تعرف كيف يثبت الإنسان أمام الابتلاء، فانظر إلى إبراهيم.

وإذا أردت أن تعرف كيف يُقدَّم الله على كل شيء، فانظر إلى إبراهيم.

ومن هذا المنطلق، ترى هذه القراءة أن سر بقاء إبراهيم في قلب الرسالات ليس لأنه أول من حمل صحفًا، بل لأن الله جعل حياته نفسها صحيفة مفتوحة، يقرؤها كل من أراد أن يسلك طريق التوحيد، حتى صار ذكره ممتدًا في القرآن كله، وأصبح منهجه حاضرًا في الرسالة الخاتمة، وإن لم يبق بين أيدينا كتاب مستقل يحمل اسم صحف إبراهيم.

وختاماً، وبعد جمع الآيات التي تحدثت عن صحف إبراهيم، وملته، وإمامته، ووفائه، وخُلَّته، تتكون أمامنا صورة مترابطة تستحق التدبر. فالقرآن لم يحدثنا عن مكان تلك الصحف، ولم يدعُ المؤمنين إلى البحث عنها، ولم يجعل الوصول إليها شرطًا للهداية، بل وجّه الأبصار إلى شيء آخر ظل يتكرر في كل موضع ذُكر فيه إبراهيم عليه السلام، وهو المنهج. ولهذا، تنطلق هذه القراءة التدبرية لترى أن القيمة الكبرى في قصة إبراهيم لا تكمن في امتلاك صحفه، بل في فهم الطريق الذي سار عليه، لأن الله لم يأمرنا باتباع صحفه، وإنما أمرنا باتباع ملته.

قال تعالى:

﴿ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾

وقال:

﴿وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَن سَفِهَ نَفْسَهُ﴾

وقال:

﴿إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا﴾

ويبدو من اجتماع هذه الآيات أن القرآن لا يريد أن يبقى إبراهيم شخصية تاريخية تُروى قصتها، وإنما يريد أن يبقى منهجًا يُسلك.

ومن هنا، ترى هذه الرؤية أن ذكر صحف إبراهيم في القرآن ليس دعوة للانشغال بما فُقد من الأوراق، وإنما دعوة للبحث عما بقي من الرسالة، وما بقي هو المنهج الذي أعاد القرآن بناءه، وحفظه، وأمر الأمة أن تسير عليه. وعلى ضوء هذا الطرح، يمكن النظر إلى وصف إبراهيم بـ الخليل على أنه ليس مجرد بيان لمكانته عند الله، بل إشارة إلى المهمة التي اضطلع بها في هداية الناس؛ فقد أصبح، في هذه القراءة التدبرية، طريقًا واضحًا إلى التوحيد، وإمامًا يُقتدى به، وأُسوةً حسنة، وصاحب ملة باقية، حتى إن الرسالة الخاتمة أعادت وصل الأمة به، لا لتقف عند شخصه، بل لتسير على النهج الذي مثّله. ولا يعني هذا أن هذه القراءة تدّعي أنها التفسير الوحيد للآيات، وإنما هي محاولة لتدبر النص القرآني بجمع آياته وربطها بعضها ببعض، والبحث عن العلاقات التي قد يكشفها السياق العام للقرآن.

ويبقى السؤال مفتوحًا لكل متدبر:

إذا كانت صحف إبراهيم قد غابت عن أيدينا، بينما بقي منهجه حاضرًا في القرآن، فأيهما أراد الله أن نحمله حقًا: الأوراق... أم الطريق؟

ولعل هذا هو السر الذي يجعل إبراهيم حاضرًا في القرآن أكثر من كونه صاحب صحف؛ فهو حاضر باعتباره إمامًا، وأُسوة، وصاحب ملة، وخليلًا، حتى يبقى التوحيد طريقًا واضحًا لكل من أراد أن يهتدي إلى الله، كما قال سبحانه:

﴿قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ﴾

وعند هذه النقطة، لا تنتهي قصة إبراهيم، بل تبدأ رحلة كل مؤمن يبحث عن التوحيد كما أراده الله؛ ليس بوصفه فكرة تُحفظ، وإنما منهجًا يُعاش، وطريقًا يُسلك، ورسالةً تتجدد في حياة كل من اتبع ملة إبراهيم حنيفًا.